No subscription or hidden extras
Read through the most famous quotes by topic #philosophic
There may be some truth (atheists) do not need to believe in a god to be good, but then if they do not believe in a god, who do they believe gives the Universal Law of following good and shunning evil? Obviously, mankind. But then that is a dangerous thing, for if a man does not believe in a god capable of giving perfect laws, he is in the position of declaring all laws come from man, and as man is imperfect, he can declare that as fallible men make imperfect laws, he can pick and choose what he wishes to follow, that which, in his own mind seems good. He does not believe in divine retribution, therefore he can also declare his own morality contrary to what the divine may decree simply because he believes there is no divine decree. He may follow his every whim and passion, declaring it to be good when it may be very evil, for he like all men is imperfect, so how can he tell what is verily good? The atheist is in danger of mistaking vice for good and consequently follow another slave master and tyrant, his own physical and mental weakness. Evil would be wittingly or unwittingly perpetrated, therefore, to recognise the existence of a perfect divine being that gives perfect Universal Laws is much better than not to believe in a god, for if there is a perfect god, they will not allow their laws to be broken with impunity as in the case with many corrupt judges on earth, but will punish accordingly in due time. Therefore, to be pious and reverent is the surest path to true freedom as a perfect god will give perfect laws to prevent all manner of slavery, tyranny and moral wantonness, even if we do not understand why they are good laws at times. ↗
انطلاقاً من آلية التفكير بالأصل، التي تؤسس للعجز العربي الراهن، من خلال تدشينها لنظام العقل التابع، إنما تجد ما يؤسسها في قلب البناء الأصولي لكل من الشافعي والأشعري، فإن هذه القراءة تجادل بأنه لا سبيل للانفلات من عوائق تلك الآلية، وآثارها التي لا تزال تتداعى حتى اليوم, استبداداً وتبعية، إلا عبر ارتداد بما يقوم وراء أصول الرائدين الكبيرين من الشرط المتعالي والمجاوز الذي جرى الإيهام بأنه - وليس سواه - هو ما يقوم وراءها، إلى الشرط الإنساني المتعيّن الذي يكاد - منفرداً - أن يحدد بناءها ويفسره، والذى تتجاوب فيه - على نحو مدهش - كل أبعاد الواقع الإنساني وعناصره، من النفسي والاجتماعي والسياسي والمعرفي. وبقدر ما يؤكد هذا التجاوب على إنسانية الشرط الذي انبثقت في إطاره أصول الرائدين، وبما ارتبط بها من آليات وطرائق في التفكير، فإنه يقطع - بذلك - بإمكان تجاوزها الانفلات من سطوتها. وهنا، يلزم التنويه بأن هذه القراءة لا تسعى إلى إنجاز ما هو أكثر من التاكيد على إمكان هذا الارتداد من "المتعالي" إلى "الإنساني ↗
إذا كان الوضع الذي ساد في عالم الإسلام لترتيب العلاقة بين العقل والنقل; وأعني بالكيفية التي ظل معها العقل تابعا لسلطة النقل علي نحو شبه كامل, هو ما يؤسس لهذا التصور الغالب عن قصور العقل واحتياجه, فإن أصل هذا الوضع لا يرتد- علي عكس ما يتبادر سريعا للذهن- إلي الإسلام نفسه, بل إنه يجد ما يؤسسه كاملا في قلب الثقافة السابقة عليه, والتي يبدو- وللمفارقة- أن الإسلام قد قصد إلي زحزحة وإزاحة نظامها الكلي, علي الرغم من إدماجه لبعض عناصرها الجزئية في صميم بنائه. فإنه إذا كان التحليل يكشف عن أن من قاموا علي صياغة التيار الغالب في ثقافة الإسلام( الذين يتناسلون في سلالة ممتدة من علماء الأصول الكبار من مثل الشافعي وابن حنبل والأشعري والباقلاني والجويني والغزالي وابن تيمية وغيرهم) قد كرسوا تبعية- تتفاوت حدودها- من العقل للنقل, فإنه يبدو- وللغرابة- أن الترتيب الذي كرسه هؤلاء المؤسسون الكبار للعلاقة بين العقل والنقل, يمثل انحرافا عن ترتيب العلاقة بينهما الذي ينبني عليه فعل الوحي ذاته; وهو الفعل المؤسس للإسلام كدين. ↗
